关于儒释道的现实作用思考
导读：儒家贵功。即，人者，必修身，齐家，治国，平天下，穷则独善其身，达则兼济天下。人为贵者，需立德，立言，立功。追求春风得意马蹄急，一日看尽长安花的功成名就。人们在世之时，尽心尽力去博取功名，一是为了自身生存和发展，哺幼赡老，个人价值体现之必需，

儒家贵功。即，人者，必修身，齐家，治国，平天下，穷则独善其身，达则兼济天下。人为贵者，需立德，立言，立功。追求春风得意马蹄急，一日看尽长安花的功成名就。人们在世之时，尽心尽力去博取功名，一是为了自身生存和发展，哺幼赡老，个人价值体现之必需，二是为了助力推动社会之事物，正常有序发展的天然职责，三是因为我们每一个人也正是在这个追求功名的过程中，体会到了我们的真实存在，体验到了人生的充实，幸福和多恣多彩。尽管生话也总会有风雨和痛苦相伴，但那是因为万事万物相克相生，没有痛苦作为参照物，谁能知道什么是幸福？并能好好的珍惜和享受活着时的每一刻和每一种幸福？痛苦还是磨刀石，能让人的韧性，锋芒，才能一一显现，从而使人即使曾经失之东隅，也必然会让人收之桑榆，因此，你敢说它不是上天对人特殊的眷顾与恩赐。其实，人从根本上说是社会的人，时势者，造英雄，任何人都是被自然，社会所创造和塑造，天生我材必有用，都会最终为社会所用。当社会需要什么样的人材出现时，造化钟神秀，（造化，即大自然的鬼斧神工，是它钟灵毓秀，育就了这河岳山川，日月星辰，万物生灵）。它都会适时地把他们创造出来，人不过是贮存了一些它所需要的，适时而现的社会意识的载体而己！如果意识不到这一点，只是因为我们身陷其皮毛之中太深，而不能自拔罢了！至于社会，它也只是物质世界的一种特殊进化形式而己！不必再去问：我是谁？我从那里来？要到那里去？如果非要找到个答案，那也无非就是：我心即宇宙，天人合一，天人即我，我即天人，我从无中来，经历着有，将同未来的世界一样在复归于无中去！姑常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼，此两者同出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门！                                                          佛家贵空。即，有无相生相克，无中生有，世界是从无中生出了这个多恣多彩的大千世界。但物极必反，任何事物的存在都只是一个或长或短的过程，万事万物有始必有终，概莫能外者。这个我们所能感知到的精彩世界，即有，最终也会复归于无。世界最初从那里来，必将在经历了一个漫长的，自始至终的过程后复归于那里。就如同一个人，由无，及孕及生及长及有，也必将由有，及老及病及死及无。也就是说世界也是从零，从无开始的，道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和，从而产生了这个有形可掬，耳目可触的物质世界，但它最终的结局必将是复归于零，复归于无形的无。人世是附着于这个世界方生及存的，世界遁无而归之时，人世亦将不复存在，皮之不在，毛之焉附！人世之，生，死，情，利，名，于世界存在时才具有它相对于社会的价值和意义，当世界不复存在时，社会亦无从存在，名利诸世间之相也必将失去其任何价值和意义！正如人们常说的，名利情这些东西生不带来，死不带去，及时在名利情之中无度行乐，或深陷其中不可自拔，一必会伤身，二又与维系社会正常有序发展的伦理道德甚至法理不符，有得必有失，其中包藏着巨大的痛苦和祸患，往往会一失足成千古恨。就是追求名垂青史，青史也终将不复存在，变成亳无价值的东西，那么人为什么还要苦苦纠缠于它呢？正如西方的一句名言：如果说世界有什么意义的话，那么它毫无意义可言，它就是那么原本的存在着，是人类的出现，使世界有了相对于社会的意义，社会不在，一切都将复归于原点！佛家贵空的思想亦即参悟到了这一点，能悟空者即禅！为此者，亦为看破了世间红尘！被唤做暮鼓晨钟惊醒了世间名利客，经声佛号唤回了苦海迷路人！                        道家贵辩。即对立中的统一，相克中的相生。单单看破了红尘人生，人必将走向消极，将看轻名利或自身生死，甚尔弃亲舍命，会造成幼无哺，老无养的社会问题，人也将失去相对于社会的存在价值和意义，也无法再去体会人生的快乐和幸福。因此，做为一个人，仅仅能够看破红尘是远远不够的，那只是人生路上真正获得进步了的第一步，看破了红尘也只是万里长征走完了极其重要的第一步，真正的看破红尘是为了更好的步入红尘，将自己在红尘之中应该做好的本份之事做的更好，甚之以在脱离了名利之羁绊后做到以无欲无为而无所不为。参不透人世红尘之人，必然会被人世之生，死，情，利，名，所困，一旦钻进了这五个字的牛角尖，任你是英雄豪杰，何方神圣，也必然会有时乖命蹇，英雄未路，赍志而殁之时。因此，善为人者，必然：一需看破红尘，脱离名利情苦海之羁绊，此为无。二需注重功名之追求，为了自己的生存发展，人生的充实幸福和社会本份之职责，也即天命，此为有。有无相生相克，对立统一，则乾坤万有基。跳出了红尘之外的功名追求亦即王阳明心学体糸的内核：心即道，知行合一，致良知。无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物，内圣外王。以上三段论，亦为博大精深的中华文化的核心，即，儒释道三家同源合流，以出世精神过入世生活！抱朴守真，返朴归真，抱之以无名之朴，夫将无欲，无欲以静，人，天，将自正，人，国无忧，业俱可成矣！

从中可以看出陶渊明具有不慕名利，安贫乐道，注重亲情，热爱自然的美好品质。

本文通过对田园生活的赞美和劳动生活的歌颂，抒写作者脱离官场的无限喜悦，归隐田园的无限乐趣，表达了对大自然和隐居生活的向往和热爱。叙事、议论、抒情巧妙结合；寓情于景，情真意切，富有情趣；文字洗练，笔调清新，音节谐美，富于音乐美，结构严谨周密。

扩展资料

《归去来兮辞》是晋宋之际文学家陶渊明创作的抒情小赋，也是一篇脱离仕途回归田园的宣言。这篇文章作于作者辞官之初，叙述了他辞官归隐后的生活情趣和内心感受，表现了他对官场的认识以及对人生的思索，表达了他洁身自好、不同流合污的精神情操。

作品通过描写具体的景物和活动，创造出一种宁静恬适、乐天自然的意境，寄托了他的生活理想。语言朴素，辞意畅达，匠心独运而又通脱自然，感情真挚，意境深远，有很强的感染力。结构安排严谨周密，散体序文重在叙述，韵文辞赋则全力抒情，二者各司其职，成“双美”之势。

参考资料：

-归去来兮辞

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本文是作者托言为五柳先生写的传记，实为自传，沈约《宋书·隐逸传》和萧统的《陶渊明传》都认为是“实录”。从传中写五柳先生的志趣爱好及思想性格等来看，与陶渊明其他诗文中表现的性格相同，自传说是可信的。文章从思想性格、爱好、生活状况等方面塑造了一位独立于世俗之外的隐士形象，赞美了他安贫乐道的精神

译文

这位先生不知道是什么地方人，也弄不清他的姓名和表字。他的住宅旁边植有五棵柳树，因此就用“五柳”作为他的号了。五柳先生安闲沉静，不好言谈，也不羡慕荣华利禄。喜欢读书，但不执着于对一字一句的琐细解释；每当读书有所领悟的时候，就会高兴得忘了吃饭。生性嗜好喝酒，但因为家境贫穷就不能经常得到。亲朋好友知道他这种境况，有时备酒招待他。他前去饮酒时总是开怀畅饮，直到大醉方休；醉后就向主人告辞，从不以去留为意。他的住室四壁空空荡荡，破旧得连风和太阳都无法遮挡，穿的粗布短衣打满了补丁，饭篮子和瓢里经常是空的(饮食简陋而且经常短缺)，而他却能安然自得。常常以写诗作文章当娱乐，抒发自己的志趣。他能够忘掉世俗的得失，只愿这样度过自己的一生。

赞曰：黔娄的妻子曾经这样说过：“不因为处境贫贱而终日忧心忡忡，不热衷于发财做官。”这话大概就是说五柳先生那样的人物吧？饮酒赋诗，满足自己的志趣，这不是成了生活在无怀氏、葛天氏时代里的人了吗？

，是我国文化宝库中的一颗璀璨的明珠。诗的世界是一个思绪纷纭的意象世界，诗人的情感都形象具体地呈现在诗歌那优美的语言中。

“先生不知何许人也”，这风趣的笔墨一定是五柳先生所著。在世人眼里，五柳先生是安贫乐道、抱朴守真、不求荣华富贵的隐士形象，所以他的自传一定很“华丽”。可他故意隐去传主的家世、生平事迹等一般传记要素，而是以朴素的文笔一带而过，仿佛自己只是地球上众多生物其中最平凡的一个。

他“好读书”但却“不求甚解”。他“性嗜酒”而且“期在必醉”。他“常著文章自娱”其中还能“颇示己志”。字里行间流露着平淡，只是简单而轻松的介绍自己的志好，仿佛拉家常般语言自如淡然。

“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵”。是对五柳先生精神品质的高度评价。其实很多人都具有这样的品质，所以五柳先生是平凡的。但他能在自己的自传里写得如此平淡，平凡乎？不平凡也！

在读过《五柳先生传》后我尝试过写一篇自传，也尝试过以“**不知何许人也”开头，但是不行，我做不到像五柳先生那样的笔风，我的感觉像是故意自夸，肤浅的很。于是我撕掉那页作文纸重新开始，以我自己独特的语言，自己独特的笔风，写了一篇真正的我自己的自传，一气呵成。

五柳先生让我懂得了每个人都有自己特立独行的性格，就像别人都争着做官，他却甘当一位快乐的隐士。他对世俗的淡然让我震撼，也让我学到很多。